《中庸》原是《小戴禮記》中的一篇。“庸”字源于《論語•庸也》：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”而“庸”的意思有兩個，第一：用也，第二：常、恒也。聯(lián)系首章提到的“不可須臾離也”，可以看出“中庸之道”恒用中和之意。（“中也者，天下之大本也”；“和也者，天下之達道也”。）朱熹曾這樣說過：“其憂之也深，故其言之也切；其慮之也遠，故其說之也詳。”正是因為《中庸》上到統(tǒng)治階層，下到平民百姓都十分適用，才能體現(xiàn)出它的普適性。
        “君子之道，造斷乎夫婦，及其至也，查乎天地”。這句話與綱領性的第一節(jié)相互呼應，說明《中庸》雖然貼近實際生活，卻又高遠博大、精神絕妙。為此，筆者通過閱讀《中庸》以及查閱相關文獻，總結了《中庸》中對人的修養(yǎng)提出的六個要素。
        “君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。”天下最普遍的五種關系便是君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之交。在人際交往中要懂得運用中庸之道調節(jié)這五種關系，尊老愛幼，懂得上下尊卑，不走極端，才能夠在這五種人際關系中如魚得水。
        “知、仁、勇者，天下之達德也。”調節(jié)五種人際關系主要需要具備三項品德。智、仁、勇是天下通行的品德。人際關系需要我們用善良的品德去培植，靠力行實踐去加固。
        “凡為天下國家有九經(jīng)，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。”九經(jīng)，就是用中庸之道來治理天下以達到太平和合的九項具體工作。這九項工作是：修養(yǎng)自身，尊重閑人，愛護親族，敬重大臣，體恤眾臣，愛護百姓，勸勉各種工匠，優(yōu)待遠方來的客人，安撫諸侯。這一條由小到大，只有做到這些，才能夠更好地治理這個國家。
        “庸德之行，庸言之謹。”這一原則要求人們在自我修養(yǎng)的過程中，一定要注意自己的言行舉止，不可過分浮躁，時刻保持謹言慎行的穩(wěn)重態(tài)度。在個人修養(yǎng)的過程中，要堅持自我教育，自我監(jiān)督，自我約束。
        “寬裕溫柔，足以有容也。”這一原則要求人們將心比心，互相諒解、互相寬心、互不損害，凡事體仁而行，不違背事物的準則。這要求人們需要具有一顆豁達的心。
        “唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，方能盡人之性……”誠實是為人處世的根本，也是人際交往的基礎，只有誠，才能體現(xiàn)人性的根本。這是施行中庸之道的重要準則。
        《中庸》中的這六個要素實際上是要求人要約束自身的行為，注重自身修養(yǎng)，不僅天子要學會中庸之道，平民百姓的生活中也不可缺少這種生活中的智慧。然而能夠完全做到這幾點的人少之又少。有的人即使知道中庸的立身準則，也未必能真正做到，不知不覺也就放棄了。
        人最大的缺點之一是不自知，要做到這六點最先需要我們做到的是學會自知。在生活中，也要時刻反省自己，了解自己的優(yōu)缺點，謹言慎行，同時也要學會考慮他人的感受，懂禮貌，注重氣質的培養(yǎng)，從而將這份優(yōu)秀的文化傳承下去。（作者：蔡琳玲）